वीर सावरकर की जीवनी: उद्धरण, राजनीतिक दल, मृत्यु, पत्नी, बच्चे, विचारधारा, पुस्तकें और अन्य विवरण! | Veer Savarkar Biography | Biography of Vinayak Damodar Savarkar
Biography of Veer Savarkar एक ऐसी कहानी है जो साहस, बलिदान और राष्ट्रभक्ति से भरपूर है। विनायक दामोदर सावरकर (28 मई 1883 – 26 फरवरी 1966) न सिर्फ एक महान स्वतंत्रता सेनानी थे, बल्कि एक प्रखर लेखक, चिंतक और हिंदू राष्ट्रवाद के वैचारिक स्तंभ भी थे। उन्होंने नासिक षड्यंत्र केस से लेकर कुख्यात अंडमान की सेलुलर जेल तक क्रांतिकारी गतिविधियों में हिस्सा लिया और आज़ादी की लड़ाई को नई दिशा दी। उनके विचारों ने भारतीय राजनीति को गहराई से प्रभावित किया, खासकर “हिंदुत्व” की अवधारणा के माध्यम से। सावरकर का जीवन संघर्षों से भरा था—लंबी सज़ा, वैचारिक मतभेद और सामाजिक सुधार की कोशिशें उनके जीवन का अभिन्न हिस्सा रहीं। Biography of Veer Savarkar न सिर्फ उनके ऐतिहासिक योगदान को समझने का माध्यम है, बल्कि यह भी दर्शाता है कि कैसे एक व्यक्ति अपने विचारों और कार्यों से राष्ट्र के भविष्य को आकार दे सकता है।
Biography of Veer Savarkar: अवलोकन
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नाम
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विनायक दामोदर सावरकर
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जन्म
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28 मई, 1883
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जन्म स्थान
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भगूर, नासिक जिला, बॉम्बे प्रेसीडेंसी, ब्रिटिश भारत (वर्तमान महाराष्ट्र, भारत)
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अभिभावक
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दामोदर और राधाबाई सावरकर
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मौत
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26 फरवरी, 1966 को बम्बई, महाराष्ट्र में
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के लिए जाना जाता है
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हिंदुत्व
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राजनीतिक दल
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हिंदू महासभा
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स्थापित संगठन
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हिंदू महासभा, स्वतंत्र भारतीय समाज
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जीवनसाथी
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यमुनाबाई
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भाई-बहन
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गणेश, नारायण, मैना
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बच्चे
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विश्वास सावरकर, प्रभात चिपलूनकर, प्रभाकर सावरकर |
Biography of Veer Savarkar: प्रारंभिक जीवन
विनायक दामोदर सावरकर का जन्म 28 मई 1883 को महाराष्ट्र के नासिक जिले के भगूर गांव में एक चितपावन ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके पिता का नाम दामोदर सावरकर और माता का नाम राधाबाई था। उनके दो भाई, गणेश और नारायण, और एक बहन मैनाबाई थी। सावरकर का परिवार देशभक्ति और विद्रोह की भावना से ओतप्रोत था, जिसने उनकी सोच को गहराई से प्रभावित किया।
बचपन से ही सावरकर में देशभक्ति की भावना थी। 12 वर्ष की आयु में, हिंदू-मुस्लिम दंगों के बाद उन्होंने अपने गांव की मस्जिद पर हमले में साथी छात्रों का नेतृत्व किया। यह घटना उनकी कट्टर हिंदू पहचान और विद्रोही स्वभाव को दर्शाती है। उन्होंने नासिक से मैट्रिक की पढ़ाई पूरी की और बाद में पुणे के फर्ग्यूसन कॉलेज में दाखिला लिया।
Biography of Veer Savarkar: छात्र कार्यकर्ता
फर्ग्यूसन कॉलेज में पढ़ाई के दौरान सावरकर ने अपनी राजनीतिक सक्रियता को और तेज किया। वे लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक से गहराई से प्रभावित थे, जिन्होंने उन्हें देशभक्ति और स्वतंत्रता के लिए प्रेरित किया। 1905 में बंगाल विभाजन के विरोध में सावरकर ने तिलक की उपस्थिति में विदेशी कपड़ों की होली जलाने का आयोजन किया। इस दौरान उन्होंने छात्रों को संगठित कर देश की आजादी के लिए संयमित जीवन जीने की शपथ दिलाई।
1904 में, सावरकर ने अपने भाई गणेश के साथ मिलकर “अभिनव भारत सोसाइटी” की स्थापना की, जो ब्रिटिश शासन के खिलाफ सशस्त्र क्रांति के लिए समर्पित थी। इस संगठन ने कई युवाओं को क्रांतिकारी गतिविधियों में शामिल होने के लिए प्रेरित किया। 1905 में स्नातक होने के बाद, सावरकर ने बॉम्बे में कानून की पढ़ाई शुरू की, लेकिन तिलक की सिफारिश पर उन्हें 1906 में लंदन में कानून की पढ़ाई के लिए शिवाजी छात्रवृत्ति मिली।
Damodar Savarkar के लंदन वर्ष!
लंदन में सावरकर ने “इंडिया हाउस” और “फ्री इंडिया सोसाइटी” जैसे संगठनों के साथ जुड़कर क्रांतिकारी गतिविधियों को बढ़ावा दिया। उन्होंने इतालवी राष्ट्रवादी ग्यूसेप माज़िनी की जीवनी का मराठी में अनुवाद किया, जिसने उनकी सोच को और मजबूत किया। सावरकर ने 1857 के भारतीय विद्रोह पर “द इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडेंस” नामक पुस्तक लिखी, जिसे ब्रिटिश सरकार ने प्रकाशन से पहले ही प्रतिबंधित कर दिया।
1909 में, उनके सहयोगी मदनलाल ढींगरा ने लंदन में एक ब्रिटिश अधिकारी कर्जन वाइली की हत्या कर दी। इस घटना के बाद सावरकर संदेह के घेरे में आए। ब्रिटिश अधिकारियों ने उन्हें ग्रेज़ इन से डिग्री देने से इनकार कर दिया, जब तक कि वे राजनीति से दूर रहने का लिखित वचन न दें। सावरकर ने इस प्रस्ताव को ठुकरा दिया।
Damodar Savarkar की गिरफ्तारी और भारत निर्वासन!
1910 में, सावरकर को नासिक षड्यंत्र मामले में लंदन में गिरफ्तार किया गया। उन पर ब्रिटिश सरकार के खिलाफ साजिश रचने और हथियारों की तस्करी का आरोप था। उन्हें भारत लाने के लिए स्टीमशिप एसएस मोरिया पर भेजा गया। मार्सिले बंदरगाह पर जहाज रुकने के दौरान सावरकर जहाज की खिड़की से कूदकर फ्रांसीसी तट पर पहुंच गए और शरण मांगी। हालांकि, फ्रांसीसी अधिकारियों ने उन्हें ब्रिटिश पुलिस को सौंप दिया।
इस घटना ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर विवाद खड़ा किया, और फ्रांसीसी सरकार ने हेग के स्थायी मध्यस्थता न्यायालय में इसकी शिकायत दर्ज की। हालांकि, न्यायालय ने ब्रिटिश सरकार के पक्ष में फैसला सुनाया। भारत पहुंचने पर सावरकर पर बॉम्बे में मुकदमा चला, और उन्हें दो आजीवन कारावास की सजा (कुल 50 वर्ष) सुनाई गई।
अंडमान जेल में वीर सावरकर का कठोर जीवन
4 जुलाई 1911 को सावरकर को अंडमान और निकोबार द्वीप समूह की कुख्यात सेलुलर जेल में भेजा गया। वहां उन्हें कठोर यातनाएं सहनी पड़ीं, लेकिन उनकी देशभक्ति और स्वतंत्रता की भावना कम नहीं हुई। जेल में उन्होंने अपनी कविताएं कोठरी की दीवारों पर उकेरीं, क्योंकि उन्हें लेखन सामग्री नहीं दी गई। उनकी प्रसिद्ध रचनाओं में “माझी जन्मथेप” (माई लाइफ सेंटेंस) शामिल है।
Vinayak Damodar Savarkar की ओर से क्षमादान याचिकाएं!
सावरकर ने अपनी सजा में रियायत के लिए कई क्षमादान याचिकाएं दायर कीं। उनकी पहली याचिका 1911 में खारिज हो गई। 1913 में उन्होंने गवर्नर जनरल को पत्र लिखकर खुद को “व्यर्थ पुत्र” बताया और ब्रिटिश शासन के प्रति निष्ठा जताने की बात कही। 1917 और 1920 में भी उनकी याचिकाएं खारिज हुईं। इन याचिकाओं में उन्होंने संवैधानिक मार्ग अपनाने और क्रांतिकारी गतिविधियों से दूरी बनाने का वादा किया।
जेल में रहते हुए, सावरकर ने बंबई सरकार से कुछ रियायतें मांगीं, लेकिन 4 अप्रैल 1911 को पत्र संख्या 2022 के माध्यम से उनका आवेदन ठुकरा दिया गया। उन्हें सूचित किया गया कि पहली आजीवन सज़ा पूरी होने के बाद ही दूसरी सज़ा को माफ करने पर विचार किया जाएगा।
30 अगस्त 1911 को, अंडमान पहुंचने के एक महीने के भीतर सावरकर ने पहली क्षमादान याचिका दाखिल की, जिसे 3 सितंबर 1911 को अस्वीकार कर दिया गया।
इसके बाद 14 नवंबर 1913 को सावरकर ने गवर्नर जनरल की परिषद के सदस्य सर रेजिनाल्ड क्रैडॉक को दूसरी क्षमा याचिका भेजी। इसमें उन्होंने खुद को “भटके हुए पुत्र” के रूप में चित्रित किया जो “सरकार के पिता तुल्य दरवाज़े” पर लौटने की इच्छा रखता है। उन्होंने यह भी लिखा कि उनकी रिहाई से ब्रिटिश शासन के प्रति भारतीयों का विश्वास दोबारा स्थापित हो सकता है। उन्होंने कहा कि वह सरकार की किसी भी भूमिका में सेवा देने के लिए तैयार हैं, क्योंकि उनका यह बदलाव निष्ठा से प्रेरित था।
1917 में उन्होंने तीसरी क्षमा याचिका दायर की, जिसमें सभी राजनीतिक बंदियों के लिए सामूहिक माफी की मांग की गई। 1 फरवरी 1918 को उन्हें बताया गया कि उनके पक्ष में एक दया याचिका ब्रिटिश सरकार को भेजी गई है। इसके बाद दिसंबर 1919 में राजा जॉर्ज पंचम ने एक शाही घोषणा जारी की, जिसमें राजनीतिक बंदियों के लिए माफी की बात कही गई थी।
30 मार्च 1920 को सावरकर ने चौथी क्षमायाचना भेजी, जिसमें उन्होंने स्पष्ट किया कि अब वे किसी प्रकार के उग्र आंदोलन में विश्वास नहीं रखते। उन्होंने लिखा कि वे संविधान के तहत शांतिपूर्ण एवं वैधानिक सुधारों का समर्थन करते हैं और मोंटेगू सुधारों को लेकर उनका विश्वास और मजबूत हुआ है।
हालांकि, 12 जुलाई 1920 को ब्रिटिश सरकार ने उनकी याचिका को खारिज कर दिया। उन्होंने केवल उनके भाई गणेश सावरकर की रिहाई पर विचार किया। सरकार का मानना था कि अगर गणेश को छोड़ा जाता है और विनायक को नहीं, तो विनायक एक प्रकार से ‘बंधक’ बनकर गणेश के व्यवहार को नियंत्रित करने में सहायक होंगे।
1920 में महात्मा गांधी, बाल गंगाधर तिलक और विट्ठलभाई पटेल जैसे प्रमुख नेताओं ने सावरकर की बिना शर्त रिहाई की मांग की। अंततः, अपनी स्वतंत्रता के लिए सावरकर ने एक घोषणा-पत्र पर हस्ताक्षर किए, जिसमें उन्होंने ब्रिटिश शासन की आलोचना से परहेज़ और शांति का मार्ग अपनाने की बात कही।
रत्नागिरी जेल में प्रतिबंधों के बीच कई साल
सावरकर बंधुओं को 2 मई, 1921 को रत्नागिरी की जेल में स्थानांतरित कर दिया गया। 1922 में रत्नागिरी जेल में कैद रहने के दौरान उन्होंने अपनी “एसेंशियल्स ऑफ हिंदुत्व” लिखी, जिसमें उनके हिंदुत्व सिद्धांत को सूत्रबद्ध किया गया। उन्हें 6 जनवरी, 1924 को रिहा कर दिया गया, लेकिन रत्नागिरी जिले तक ही सीमित रखा गया। उन्होंने जल्द ही हिंदू संस्कृति या हिंदू संगठन के एकीकरण पर काम करना शुरू कर दिया। उन्हें औपनिवेशिक सरकार द्वारा एक बंगला दिया गया था, और उन्हें आगंतुकों की अनुमति थी। अपने नज़रबंदी के दौरान, उन्होंने महात्मा गांधी और डॉ बीआर अंबेडकर जैसी उल्लेखनीय हस्तियों से मुलाकात की। 1929 में, नाथूराम गोडसे, जिसने बाद में गांधी की हत्या की, उन्नीस साल की उम्र में पहली बार सावरकर से मिला। रत्नागिरी में अपने कारावास के वर्षों के दौरान, सावरकर एक विपुल पत्रकार बन गए। दूसरी ओर, उनके प्रकाशक यह बताना चाहते थे कि वे राजनीति से पूरी तरह अलग हैं। 1937 तक, सावरकर रत्नागिरी जिले तक ही सीमित थे। उस समय, बम्बई की नवनिर्वाचित राष्ट्रपति सरकार ने उन्हें बिना शर्त रिहा कर दिया।
2 मई 1921 को सावरकर को अंडमान से रत्नागिरी जेल में स्थानांतरित किया गया। 1922 में उन्होंने “हिंदुत्व: हिंदू कौन है?” लिखा, जिसमें उन्होंने हिंदुत्व की विचारधारा को परिभाषित किया। 6 जनवरी 1924 को उन्हें रिहा किया गया, लेकिन उन्हें रत्नागिरी जिले तक सीमित रहने का आदेश दिया गया। इस दौरान ब्रिटिश सरकार ने उन्हें 60 रुपये मासिक पेंशन दी।
रत्नागिरी में सावरकर ने हिंदू समाज के एकीकरण पर काम किया। उन्होंने अस्पृश्यता के खिलाफ अभियान चलाया और “पतित-पावन मंदिर” बनवाया, जहां एक हरिजन को पुजारी नियुक्त किया गया। इस अवधि में वे एक विपुल लेखक बन गए, जिन्होंने कविताएं, नाटक और निबंध लिखे।
Biography of Veer Savarkar: हिंदू महासभा के नेता
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में, सावरकर ने “हिंदू धर्म में राजनीति और हिंदू धर्म का सैन्यीकरण” का नारा दिया और हिंदुओं को सैन्य प्रशिक्षण देकर भारत में ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन करने के लिए सहमत हुए। जब कांग्रेस ने 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन शुरू किया, तो सावरकर ने इसकी निंदा की और हिंदुओं से युद्ध प्रयासों में लगे रहने और सरकार के खिलाफ विद्रोह न करने का आग्रह किया; उन्होंने हिंदुओं को “युद्ध की कला” सीखने के लिए सशस्त्र बलों में शामिल होने के लिए भी प्रोत्साहित किया। 1944 में, हिंदू महासभा के कार्यकर्ताओं ने जिन्ना के साथ बातचीत करने के गांधी के प्रस्ताव का विरोध किया, जिसे सावरकर ने “तुष्टिकरण” कहा। उन्होंने सत्ता हस्तांतरण की ब्रिटिश योजनाओं में मुस्लिम अलगाववादियों को रियायतें देने के लिए कांग्रेस और ब्रिटिश दोनों पर हमला किया। डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने स्वतंत्रता के तुरंत बाद हिंदू महासभा के उपाध्यक्ष पद से इस्तीफा दे दिया, और खुद को हिंदू महासभा के अखंड हिंदुस्तान (अविभाजित भारत) के नारे से अलग कर लिया, जिसमें विभाजन को रद्द करने का सुझाव दिया गया था।
भारत छोड़ो आंदोलन का विरोध
सावरकर ने भारत छोड़ो आंदोलन का बहिष्कार किया और “Stick to Your Posts” पत्र लिखकर हिंदुओं से अपने पदों पर बने रहने को कहा। उनका मानना था कि युद्ध के समय ब्रिटिश शासन का विरोध देश के लिए हानिकारक हो सकता है।
Vinayak Damodar Savarkar का मुस्लिम लीग और अन्य के साथ गठबंधन!
1937 के भारतीय प्रांतीय चुनावों में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा को बड़े अंतर से हराया। हालाँकि, 1939 में, कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने भारतीय लोगों से परामर्श किए बिना द्वितीय विश्व युद्ध में भारत को युद्धरत घोषित करने के वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो के फैसले के विरोध में इस्तीफा दे दिया। सावरकर की अध्यक्षता में, हिंदू महासभा ने मुस्लिम लीग और अन्य दलों के साथ मिलकर कुछ प्रांतों में सरकारें बनाईं। सिंध, NWFP और बंगाल सभी ने गठबंधन सरकारें बनाई हैं।
सिंध में हिंदू महासभा के सदस्य गुलाम हुसैन हिदायतुल्लाह की मुस्लिम लीग सरकार में शामिल हो गए। सावरकर के शब्दों में,
“इस तथ्य को देखें कि अभी हाल ही में सिंध में सिंध-हिंदू-सभा ने लीग के साथ हाथ मिलाने का निमंत्रण स्वीकार कर लिया है, जो गठबंधन सरकार चला रही है।”
1943 में हिंदू महासभा के सदस्यों ने मुस्लिम लीग के सरदार औरंगजेब खान के साथ मिलकर उत्तर – पश्चिम सीमांत प्रांत में सरकार बनाई। वित्त मंत्री मेहर चंद खन्ना कैबिनेट के महासभा सदस्य थे।
दिसंबर 1941 में हिंदू महासभा बंगाल में फजलुल हक की प्रगतिशील गठबंधन सरकार में शामिल हो गई, जिसका नेतृत्व कृषक प्रजा पार्टी कर रही थी। सावरकर ने गठबंधन सरकार की कुशलता से काम करने की क्षमता की सराहना की।
गांधीजी की हत्या में गिरफ्तारी और बरी
30 जनवरी 1948 को महात्मा गांधी की हत्या के बाद सावरकर को सह-षड्यंत्रकारी के रूप में गिरफ्तार किया गया। नाथूराम गोडसे, जो हिंदू महासभा और आरएसएस के सदस्य थे, ने हत्या की जिम्मेदारी ली। दिगंबर बडगे की गवाही में दावा किया गया कि गोडसे और उनके सहयोगी ने हत्या से पहले सावरकर से मुलाकात की थी। हालांकि, सबूतों के अभाव में सावरकर को बरी कर दिया गया।
1964 में गठित कपूर आयोग ने इस मामले की फिर से जांच की। आयोग को सावरकर के सचिव और अंगरक्षक की गवाही मिली, जिसमें उनकी गोडसे से मुलाकात का जिक्र था। हालांकि, आयोग ने बडगे से दोबारा पूछताछ नहीं की, और सावरकर के खिलाफ ठोस सबूत नहीं मिले।
कपूर आयोग
केसरी के पूर्व संपादक और “तरुण भारत” के तत्कालीन संपादक बाल गंगाधर तिलक के पोते डॉ. जीवी केतकर, जिन्होंने गोपाल गोडसे, मदनलाल पाहवा और विष्णु करकरे की सजा समाप्त होने के बाद जेल से रिहाई के उपलक्ष्य में 12 नवंबर 1964 को पुणे में एक धार्मिक कार्यक्रम की अध्यक्षता की थी, ने गांधी की हत्या की साजिश के बारे में जानकारी दी, जिसके बारे में उन्होंने जानकारी होने का दावा किया था। केतकर को हिरासत में ले लिया गया। महाराष्ट्र विधानसभा के बाहर और भीतर, साथ ही भारतीय संसद के दोनों सदनों में, एक सार्वजनिक आक्रोश भड़क उठा। तत्कालीन केंद्रीय गृह मंत्री गुलजारीलाल नंदा ने 29 सांसदों और जनमत के दबाव में गांधी की हत्या की साजिश की फिर से जांच करने के लिए भारत के सर्वोच्च न्यायालय के वरिष्ठ वकील गोपाल स्वरूप पाठक, सांसद को जांच आयोग के रूप में नामित किया। पाठक को अपनी जांच पूरी करने के लिए तीन महीने का समय दिया गया, जिसके बाद आयोग के अध्यक्ष, भारत के सर्वोच्च न्यायालय के सेवानिवृत्त न्यायाधीश जीवन लाल कपूर को नामित किया गया।
अदालत में पेश नहीं किए गए सबूत कपूर आयोग को दिए गए, जिनमें सावरकर के दो सबसे करीबी सहयोगियों, उनके अंगरक्षक अप्पा रामचंद्र कासर और उनके सचिव गजानन विष्णु दामले की गवाही शामिल थी। श्री कासर और श्री दामले की गवाही बॉम्बे पुलिस ने 4 मार्च 1948 को दर्ज की थी, लेकिन ये गवाही मुकदमे के दौरान अदालत में पेश नहीं की गई थी। इन गवाही के अनुसार, गोडसे और आप्टे ने 23 या 24 जनवरी के आसपास सावरकर से मुलाकात की, जब वे बमबारी के बाद दिल्ली से लौट रहे थे। दामले के अनुसार, गोडसे और आप्टे ने कथित तौर पर जनवरी के मध्य में सावरकर को देखा और उनके साथ उनके यार्ड में बैठे थे। 21 से 30 जनवरी 1948 तक, सीआईडी बॉम्बे सावरकर की तलाश में थी न्यायमूर्ति कपूर ने निष्कर्ष निकाला, “इन सभी तथ्यों को एक साथ लिया जाए तो सावरकर और उनके दल द्वारा हत्या की साजिश के अलावा किसी भी अन्य परिकल्पना के लिए विनाशकारी थे।” सावरकर की गिरफ्तारी में सरकारी गवाह दिगंबर बडगे की गवाही एक महत्वपूर्ण कारक थी। आयोग द्वारा दिगंबर बडगे से दोबारा पूछताछ नहीं की गई। आयोग की जांच के समय बडगे जीवित थे और बॉम्बे में कार्यरत थे।
Biography of Veer Savarkar: बाद के वर्ष
गांधी की हत्या के बाद गुस्साई भीड़ ने बंबई के दादर में सावरकर के घर पर पत्थरबाजी की। गांधी की हत्या से जुड़े आरोपों से मुक्त होने और जेल से रिहा होने के बाद सावरकर को “हिंदू राष्ट्रवादी टिप्पणी” करने के लिए सरकार ने गिरफ्तार कर लिया था; उन्हें राजनीतिक गतिविधियों को छोड़ने का वादा करने के बाद रिहा किया गया था। उन्होंने हिंदुत्व के सामाजिक और सांस्कृतिक पहलुओं पर चर्चा की। राजनीतिक गतिविधि पर प्रतिबंध हटने के बाद, उन्होंने इसे फिर से शुरू किया, लेकिन 1966 में खराब स्वास्थ्य के कारण उनकी मृत्यु तक। जब वे जीवित थे, तो उनके प्रशंसकों ने उन्हें सम्मान और वित्तीय पुरस्कार दिए। 2,000 आरएसएस कर्मचारियों के गार्ड ऑफ ऑनर ने उनके अंतिम संस्कार के जुलूस को आगे बढ़ाया। मैककेन के अनुसार, सावरकर और कांग्रेस के बीच उनके राजनीतिक जीवन के अधिकांश समय तक सार्वजनिक प्रतिद्वंद्विता रही, लेकिन स्वतंत्रता के बाद, कांग्रेस के मंत्रियों वल्लभभाई पटेल और सीडी देशमुख ने हिंदू महासभा और सावरकर के साथ गठबंधन करने का असफल प्रयास किया। कांग्रेस पार्टी के सदस्यों के लिए सावरकर के सम्मान में सार्वजनिक समारोहों में भाग लेना अवैध था। दिल्ली में भारत के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम के शताब्दी समारोह के दौरान नेहरू ने मंच साझा करने से इनकार कर दिया। नेहरू की मृत्यु के बाद, प्रधानमंत्री शास्त्री के नेतृत्व वाली कांग्रेस सरकार ने उन्हें मासिक पेंशन देना शुरू कर दिया।
Veer Savarkar के धार्मिक और राजनीतिक विचार!
- हिंदुत्व: सावरकर ने हिंदुत्व को एक सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान के रूप में परिभाषित किया। उनकी पुस्तक “हिंदुत्व: हिंदू कौन है?” में उन्होंने हिंदू को भारतवर्ष का देशभक्त निवासी बताया, जो हिंदू, जैन, सिख और बौद्ध धर्म को एक समान मानता है। उन्होंने मुसलमानों और ईसाइयों को भारतीय सभ्यता में “बेमेल” माना, क्योंकि उनके पवित्र स्थल भारत के बाहर हैं।
- हिंदू रूढ़िवाद: सावरकर जाति व्यवस्था और तर्कहीन धार्मिक प्रथाओं के खिलाफ थे। उन्होंने 1931 में लिखा कि कठोर जाति व्यवस्था को खत्म करना जरूरी है। हालांकि, 1939 में उन्होंने मंदिरों में अछूतों के प्रवेश के लिए अनिवार्य कानून का समर्थन नहीं किया।
- भारत का संविधान: सावरकर ने भारत के संविधान की आलोचना की और इसे “भारतीय नहीं” बताया। उनका मानना था कि मनुस्मृति हिंदू राष्ट्र के लिए महत्वपूर्ण है, जो भारतीय संस्कृति और रीति-रिवाजों का आधार है।
- नाजी और यहूदी: सावरकर ने नाजी जर्मनी की यहूदी विरोधी नीतियों का समर्थन किया और भारतीय मुसलमानों की तुलना जर्मनी के यहूदियों से की। हालांकि, उन्होंने 1941 में यहूदियों को इजराइल में बसाने का समर्थन किया।
- द्वि-राष्ट्र सिद्धांत: 1937 में सावरकर ने द्वि-राष्ट्र सिद्धांत का समर्थन किया, जिसमें उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को दो अलग-अलग राष्ट्र माना। 1943 में उन्होंने जिन्ना के इस सिद्धांत से सहमति जताई।
- मुसलमान: सावरकर के लेखन में मुस्लिम विरोधी स्वर प्रमुख था। उन्होंने मुसलमानों को सेना और पुलिस में “संभावित देशद्रोही” माना और उनकी संख्या कम करने की वकालत की।
- औरत: सावरकर का मानना था कि महिलाओं का मुख्य कर्तव्य घर, बच्चे और देश की सेवा है। उन्होंने महिलाओं की शिक्षा का समर्थन किया, लेकिन इसे मातृत्व और देशभक्ति पर केंद्रित करना चाहा।
Veer Savarkar परंपरा/सम्मान
सावरकर को उनके अनुयायी “वीर” कहते हैं, जिसका अर्थ है बहादुर। 2002 में पोर्ट ब्लेयर हवाई अड्डे का नाम “वीर सावरकर अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा” रखा गया। 1970 में भारत सरकार ने उनके सम्मान में डाक टिकट जारी किया, और 2003 में संसद में उनका चित्र स्थापित किया गया। शिवसेना ने उन्हें भारत रत्न देने की मांग की है।
सावरकर के जीवन पर कई फिल्में बनीं, जैसे 1996 की मलयालम फिल्म “कालापानी”, 2001 की “वीर सावरकर”, और 2024 की “स्वातंत्र्य वीर सावरकर”। 2015 की मराठी फिल्म “व्हाट अबाउट सावरकर?” ने उनके नाम के अपमान के खिलाफ बदले की कहानी दिखाई।
वीर विनायक दामोदर सावरकर की पुस्तकें | Books by Veer Vinayak Damodar Savarkar
सावरकर ने 38 पुस्तकें लिखीं, जिनमें “हिंदुत्व”, “द इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडेंस”, “हिंदू पादपादशाही”, और “माझी जन्मथेप” शामिल हैं। उनकी कविताओं में “कमला”, “गोमांतक”, और “सप्तर्षि” जैसे अधूरे महाकाव्य हैं। उनकी रचनाओं में देशभक्ति और आदर्शवाद की भावना झलकती है।
Vinayak Damodar Savarkar की मृत्यु
8 नवंबर 1963 को उनकी पत्नी यमुनाबाई का निधन हो गया। 1 फरवरी 1966 को सावरकर ने प्रायोपवेश (मृत्यु तक उपवास) शुरू किया। 26 फरवरी 1966 को सुबह 11:10 बजे मुंबई में उनका निधन हो गया। उनका अंतिम संस्कार अगले दिन सोनापुर में किया गया। उनकी मृत्यु पर कोई आधिकारिक शोक नहीं मनाया गया।
निष्कर्ष: Biography of Veer Savarkar
Biography of Veer Savarkar न केवल एक व्यक्ति की जीवनी है, बल्कि यह भारत की आज़ादी के संघर्ष की एक प्रेरणादायक गाथा भी है। वीर सावरकर ने अपने विचारों, लेखनी और क्रांतिकारी कदमों से ब्रिटिश हुकूमत को चुनौती दी। उन्होंने जेल की कोठरी में भी हार नहीं मानी और स्वतंत्रता की लौ को जीवित रखा। ‘माझी जन्मथेप’ जैसी रचनाएं उनके अदम्य साहस की प्रतीक हैं। सावरकर न केवल एक क्रांतिकारी थे, बल्कि समाज सुधारक, लेखक और विचारक भी थे, जिन्होंने हिंदुत्व और राष्ट्रवाद की धारणा को मजबूती दी। Biography of Veer Savarkar से हमें यह सीख मिलती है कि विपरीत परिस्थितियों में भी अपने आदर्शों पर अडिग रहकर राष्ट्र के लिए कार्य किया जा सकता है। उनका जीवन युवाओं के लिए प्रेरणा का स्रोत है और उनकी गाथा भारत के इतिहास में स्वर्णाक्षरों में अंकित है। यही उनकी असली विरासत है।
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